বড়িশা তরুণ তীর্থ-র দুর্গাপূজা

দুর্গাপূজার ইতিহাস

ভাবনা

পূজা কমিটি

অনুষ্ঠানসূচি

আচার ও অনুষ্ঠান

সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান: সব সাংস্কৃতিক কার্যক্রম দেখুন

পৃষ্ঠপোষক

গ্যালারি

দুর্গাপূজা গ্যালারি

আগের বছরগুলি

1. ২০২৫

   দুর্গাপূজা ২০২৫

   “হুতোম প্যাঁচার নকশা” উনিশ শতকের কলকাতার সমাজ ও জীবনযাত্রার এক ব্যঙ্গচিত্র-গ্রন্থ। এতে বিখ্যাত লেখক কালীপ্রসন্ন সিংহ তীক্ষ্ণ ব্যঙ্গের মাধ্যমে বাবু সমাজের রীতিনীতি, কুসংস্কার ও রুচিহীন দিকগুলি তুলে ধরেছেন। বড়িশা তরুণ তীর্থ ক্লাবের ৪১তম শারদ ভাবনায় (দুর্গাপূজার থিম) আমাদের বিনীত প্রচেষ্টায় আমরা সেই যুগের বাঙালিয়ানাকে ফিরিয়ে আনতে চেয়েছি আবেগমাখা, প্রায় বিলুপ্ত তরজা গান এবং সেকালের কলকাতার বটতলার কাঠখোদাই চিত্রের মাধ্যমে। সমকালীন নৈতিক মূল্যবোধের সংস্কারই আমাদের চূড়ান্ত লক্ষ্য। ‘তরজা’ শব্দটি এসেছে আরবি শব্দ ‘তরজিবন্দ’ থেকে (যার অর্থ পর্যায়ক্রমে পুনরাবৃত্ত ধুয়া বা কাব্যস্তবক)। তরজা হলো মৌখিক দ্বন্দ্ব বা কাব্যিক বাক্যযুদ্ধের এক রূপ। এর পদ ছন্দোবদ্ধ ও মিলযুক্ত ছন্দে রচিত। ঢোল ও কাঁসির সঙ্গতে মূল গায়কেরা মঞ্চে এই প্রশ্নোত্তরমূলক ছড়া সুর করে পরিবেশন করেন এবং তাৎক্ষণিক উদ্ভাবনী প্রতিভার পরিচয় দেন। তবে এর বিষয়বস্তু ও পরিধি সহজ ও সংক্ষিপ্ত। পারস্য ও রোমান রঙ্গমঞ্চেও তরজার চর্চার প্রমাণ পাওয়া গেছে। তরজার বিষয়বস্তু মূলত পৌরাণিক। শিল্পীরা নিজেদের জ্ঞান ও বুদ্ধি অনুযায়ী রামায়ণ, মহাভারত এবং বেদ-পুরাণ থেকে কাহিনি নেন। এই কারণেই ঐতিহ্যগতভাবে বারোয়ারি পুজো ও ধর্মীয় উৎসবে তরজার আসর বসত। তরজার ঐতিহ্য ১৭৬০ থেকে ১৮৩০ সালের মধ্যে বিকশিত হয়েছিল। প্রথমে পৌরাণিক কাহিনি ও নীতিশিক্ষায় মনোনিবেশ করলেও কালক্রমে কবিগান ও তরজা ব্রিটিশ সাম্রাজ্যবাদ, সামাজিক কুপ্রথা, জমিদার ও বাবুদের উচ্ছৃঙ্খলতা এবং নৈতিক অবক্ষয়ের বিরুদ্ধে সমাজসংস্কার ও সচেতনতার শক্তিশালী ব্যঙ্গাত্মক হাতিয়ারে পরিণত হয়। এ বছরের আমাদের উপস্থাপনা এই অমূল্য, প্রায় বিলুপ্ত শিল্পরূপটিকে আজকের প্রয়োজনে পুনরুজ্জীবিত করার এক প্রয়াস।

2. ২০২৪

   দুর্গাপূজা ২০২৪

   এ বছরের শারদোৎসবে আমাদের মণ্ডপসজ্জার থিম ‘দোসর’। ‘দোসর’ শব্দের অর্থ বন্ধু। এই আধুনিক যুগে এত বিপুল পরিমাণে বনভূমি ধ্বংস হচ্ছে যে আমাদের মানবসমাজ শেষ পর্যন্ত সংকটের মুখে পড়বে। গাছ আমাদের সবচেয়ে সত্যিকারের বন্ধু। পরিবেশের সঙ্গে আমরা যদি বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক গড়ে তুলতে না পারি, তাহলে এমন এক সময় আসবে যখন বেঁচে থাকার জন্য প্রয়োজনীয় অক্সিজেনটুকুও আমরা পাব না। মানবজাতির আবির্ভাবের বহু আগেই পৃথিবীতে গাছের সৃষ্টি হয়েছিল। পরে মানুষের আবির্ভাব ঘটলে প্রতিকূল পরিবেশে তারা কেবল গাছের আশ্রয় নিয়েই টিকে ছিল। মানুষ গাছের ছাল দিয়ে পোশাক বানাতে শুরু করল, ফলমূল খেতে লাগল এবং গাছের কোটরে বাস করল। একদিন এই গাছই বন্ধ্যা, মরুসদৃশ পৃথিবীতে প্রাণের স্পন্দন এনে দিয়েছিল। তাই গাছ আমাদের আদি প্রাণ। এই বন্ধুকে রক্ষা করা আমাদের অবশ্য কর্তব্য। এই দেওয়া-নেওয়ার পারস্পরিক বিনিময়ের মধ্যেই গাছ ও মানবজীবনের সম্পর্কের ছন্দটি সত্যিই বিরাজ করে। তবু মানুষ নিজেদের স্বার্থের প্রয়োজনে নিয়মিত গাছ কেটে চলেছে। এর ফলে তারা নিজেদেরই সর্বনাশ ডেকে আনছে। তাই চারপাশের পরিবেশ রক্ষা করা এবং এই বন্ধুত্বের বন্ধনকে বাঁচিয়ে রাখা আমাদের কর্তব্য। এই সচেতনতা প্রতিটি মানুষের মনে জেগে উঠলে মানুষ আর গাছের প্রতি এত উদাসীন বা নির্মম থাকবে না। সমগ্র পৃথিবী সবুজে ভরে উঠবে এবং আমাদের পরিবেশ এক পার্থিব স্বর্গে রূপান্তরিত হবে।

3. ২০২৩

   দুর্গাপূজা ২০২৩

   বাংলায় গত কয়েক দশক ধরে শিল্প ও সমাজ দুর্গাপূজার সঙ্গে অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িয়ে আছে। সম্প্রতি দুর্গাপূজা ইউনেস্কোর অধরা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের স্বীকৃতি পেয়েছে, যার পেছনে মূলত তপতী গুহঠাকুরতার প্রচেষ্টা রয়েছে। এর পাশাপাশি চলমান রাশিয়া–ইউক্রেন যুদ্ধ তৃতীয় বিশ্বযুদ্ধের দরজায় কড়া নাড়ছে; তাছাড়া প্রায় এক শতাব্দী পর আমরা কোভিড-১৯ অতিমারির মর্মান্তিক অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গিয়েছি, যার রেশ আজও রয়ে গেছে। এমন অস্থির পরিবেশে একজন সমকালীন শিল্পী হওয়া মানে “পুজোর জন্য শিল্প” ধারণাটিকে সমাজের আয়নার সামনে দাঁড় করানো এবং গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্নের মুখোমুখি হওয়া। এর বাইরেও ভূ-রাজনীতি, রাজনৈতিক অবক্ষয়, সমাজবাস্তবতার নগ্ন রূপ, বিধ্বস্ত মানবতা ও অসহায় গণতন্ত্র শিল্পীর আত্মাকে ভেতরে-বাইরে ক্ষতবিক্ষত করে। সাধারণ মানুষের কাছে সুস্থ ও স্বাভাবিক জীবনযাপন প্রায় এক অধরা স্বপ্ন বলে মনে হয়। তাই স্মৃতির ডায়েরির ছেঁড়া পাতা যখন উড়ে যায়, তখন শিল্পীর দৃষ্টিভঙ্গি ক্রমাগত বদলে যায় এবং তা কোলাজ/মন্তাজের রূপ নিয়ে এক রূপান্তরের জন্ম দেয়। অসম্ভবের নান্দনিকতার এই অসম মিশ্রণ এক ধরনের “ফিউশন” তৈরি করে। হৃদয় প্রশ্ন করে: সময়ের নাড়ির স্পন্দনের সঙ্গে আত্মার গভীর থেকে যদি কেউ কাজ না করে, তাহলে এই সব “উৎসব আর হইচইয়ের” উদ্দেশ্য কী? এভাবেই পুরাণ থেকে মহাকাল ও কালীর (কাল ও মহাকাশ) ভাবনা, অর্ধ-বিমূর্ত অভিব্যক্তিবাদ, এবং বিশ্ববিখ্যাত শিল্পগুরু যামিনী রায়ের কাজ ও পটচিত্রের ধারা — যিনি গত শতাব্দীর কালীঘাটের পটচিত্রের ছক ভেঙে এক মৌলিক চিত্রভাষা গড়েছিলেন — এই সবকিছু মিলে এ বছরের পরীক্ষানিরীক্ষার (মন্তাজ) রূপ দিয়েছে। দুর্গাপূজা ও মাতৃ-আরাধনার সারমর্ম হলো অশুভের বিনাশ ও শুভের আবাহন, ভেতরে ও বাইরের অসুরকে বধ করা। “অন্ধকারের গভীর থেকে উৎসারিত আলো” এবং “এই অন্ধকার, আলোর রহস্যময় বোনের মতো”— এই ভাবনা থেকে যাত্রা চলেছে আলোর অভিমুখে: “যাত্রা সেই অভিমুখে...” তোমার আলোর বাঁশি বেজে উঠেছে, শুরু থেকেই এক যাত্রা, হৃদয় ও প্রাণকে নিয়ে যেখানে পর্যন্ত তোমার অসীম বিস্তার পৌঁছাতে পারে...

4. ২০২২

   দুর্গাপূজা ২০২২

   জঠরে সৃষ্টির অফুরন্ত সম্পদ ধারণ করে তিনি শাকম্ভরী, বিশ্বজননী। তাঁর বিশ্বমোহিনী, কল্যাণময়ী রূপ আজ বিশ্বজুড়ে পূজিত। দীর্ঘকাল ধরে বাঙালির আবেগ আবর্তিত হয়েছে জগতের সমস্ত অন্যায় ও প্রতিকূলতার বিরুদ্ধে এই দুর্গতিনাশিনী রূপকে ঘিরে। কিন্তু কালক্রমে সেই আবেগ বাংলার সীমানা পেরিয়ে বিশ্ব-বাঙালির দোরগোড়ায় পৌঁছে গিয়েছিল; আজ তা ভুবনেশ্বরীর রূপে প্রকাশিত। এতদিন বাঙালি তাঁকে হৃদয়ে স্মরণ করেছে জগজ্জননী সারদা রূপে, আর আজ ইউনেস্কোর স্বীকৃতির মাধ্যমে তা সর্বজনীন খ্যাতি পেয়েছে। জাতি, ধর্ম ও বর্ণের ঊর্ধ্বে উঠে মা এখন ঘরে ঘরে দুঃখহারিণী হয়ে উঠবেন। এভাবে তাঁর বিশ্বযাত্রা সম্পূর্ণ করে এই শরৎ-সকালে তাঁর তরী আমাদের তীরে এসে নোঙর করেছে। বিশ্বজয় করে ঘরে ফেরার এই আনন্দময় প্রকাশই ‘ভুবনেশ্বরী সারদা’।

5. ২০২১

   দুর্গাপূজা ২০২১

   এই দুর্গাপূজায় “সুখালোকে আলিম্পন” (আনন্দের আলোয় অভিষেক) অন্ধকার থেকে আলোয় উত্তরণকে উদযাপন করে, সম্প্রীতি, সম্প্রদায় এবং ঐতিহ্যবাহী উৎসবের নির্মল উষ্ণতায় এক আনন্দময় প্রত্যাবর্তনের ছবি আঁকে। ঐতিহ্যবাহী উৎসব-চেতনা এবং প্রকৃতিকে ফিরে পাওয়ার জরুরি আহ্বান — এই দুইয়ের দ্বারা অনুপ্রাণিত এই থিম আধুনিক মানুষের কৃত্রিমতা ও আগ্রাসী বাড়াবাড়ির ওপর জীবন, সংস্কৃতি ও প্রকৃতির বিজয়কে তুলে ধরে। প্রদত্ত ছবির ভিত্তিতে, মণ্ডপ ও খোলা উঠোনটি একটি গ্রামীণ আঙিনার আদলে সাজানো হয়েছে, যা আমাদের শহুরে, খাঁচার মতো জীবন ঝেড়ে ফেলে “আনন্দের মাটি” ছুঁতে আহ্বান জানায়। দেয়ালগুলি উষ্ণ, মাটির রঙের টেরাকোটা ও গেরুয়া নকশায় সুসজ্জিত, যাতে রয়েছে হাতে আঁকা আলপনা (ঐতিহ্যবাহী অলংকরণ নকশা), যেখানে দেবদেবী, লোকনকশা ও প্রকৃতির উপাদান ফুটে উঠেছে। সামনের অংশে প্রাণবন্ত পরিবেশনা চলছে, যেখানে ঐতিহ্যবাহী লাল-সাদা পোশাকে তরুণেরা লোকনৃত্য পরিবেশন করছে, যা একসঙ্গে উদযাপনকারী এক গতিশীল সম্প্রদায়-চেতনার প্রতীক। একটি ছোট যজ্ঞ ও নৈবেদ্যের আগুন জ্বলছে, যা পবিত্রের সঙ্গে আমাদের আদিম সংযোগকে স্মরণ করিয়ে দেয়। মূলত “সুখালোকে আলিম্পন” আমাদের প্রাকৃতিক “বন্য” ঘরে — যে অরণ্য ও খোলা প্রান্তর আমাদের আগ্রাসী আধুনিক জীবন কেড়ে নিয়েছে — সেখানে ফিরে যাওয়ার এক শৈল্পিক প্রয়াস। ঐতিহ্যবাহী শিল্পসামগ্রী, প্রাকৃতিক পাতা, হাতে গড়া নকশা এবং খোলা আকাশের নিচে ঐতিহ্যবাহী চণ্ডীমণ্ডপ আমাদের সেই সরল সময়ে ফিরিয়ে নিয়ে যায়, যখন মানুষ প্রকৃতিকে খাঁচায় বন্দি করতে চাইত না, বরং তার সুরক্ষাদায়ী, মাতৃস্নেহময় আলিঙ্গন খুঁজত। অবশেষে কেন্দ্রস্থলে প্রাকৃতিক মালা ও চিরায়ত সৌন্দর্যে সজ্জিত দেবী “দুষ্টের দমন ও শিষ্টের পালন” করতে আসেন, আমাদের দ্রুতগতির জগতের বন্দিদশা থেকে আনন্দ, বিশ্বাস ও সংরক্ষণের এক উজ্জ্বল, মাটির কাছাকাছি জাগরণের দিকে নিয়ে যান।

6. ২০২০

   দুর্গাপূজা ২০২০

   ধ্বংসপ্রাপ্ত পৃথিবীর বুকে যখন সূর্যাস্তের আলো নেমে আসছিল, তখন এই মহাপ্রলয়ের বিপর্যয় থেকে সৃষ্টিকে রক্ষা করতে বৈদিক আবাহন-মন্ত্রে জেগে উঠলেন মা শাকম্ভরী। বিশ্বজননী মাতৃরূপে আবির্ভূত হলেন, বরাভয় মুদ্রা ধারণ করে, স্তব্ধ সৃষ্টিকে আবার গতিশীল করতে। মৃন্ময়ী প্রতিমায় তাঁর দিব্য, আধ্যাত্মিক রূপ প্রতিষ্ঠিত হলে সুপার-সাইক্লোন আমফানে বিধ্বস্ত ঘরে ঘরে প্রাণের আলো জেগে উঠবে; দুর্গতিনাশিনী মহিষাসুরের মতো মারণ ভাইরাসকে বধ করে সৃষ্টিকে আবার আলোকিত করবেন। এই প্রার্থনা নিয়ে এ বছর আমাদের আন্তরিক নিবেদন, তুমি তোমার দিব্য পরিবার নিয়ে এসো, শান্তি বয়ে আনো, আমাদের ভাঙা ঘরে আলোর দিশারি হও। নবপ্রভাতের সূর্যোদয় তোমার মুখমণ্ডলে বিকশিত হোক।

7. ২০১৯

   দুর্গাপূজা ২০১৯

   ধূসর মানবতা যখন রামধনুর খোঁজে ঘুরে বেড়ায়, মনের রঙের পাত্র থেকে ফিকে হয়ে আসা সেই রঙগুলির চিহ্ন খোঁজে, তখন আমরা উৎসবের রঙ খুঁজতে বেরিয়ে পড়ি। নির্মল পরিতৃপ্তি নিয়ে আমরা তাকে গায়ে জড়িয়ে নিই; মনের ময়ূর তার বর্ণিল পেখম মেলে নাচতে শুরু করে। মহামায়ার উজ্জ্বল আলোয় বর্ণময় মহাবিশ্বের প্রতিটি স্বপ্ন ও আশা বিভিন্ন মাত্রার স্বতন্ত্র আভায় আলোকিত হোক। জীবনের ক্ষয়ক্ষতির মাঝে হারিয়ে যাওয়া রঙের সেই পাত্রটি ফিরে পাওয়ার এই আশা নিয়েই আমরা আপনাদের আমাদের মণ্ডপে আমন্ত্রণ জানাই।

8. ২০১৮

   দুর্গাপূজা ২০১৮

   ১৯৫২ সালের ২১ ফেব্রুয়ারি অগণিত তরুণ বাঙালি ছাত্র “আমরা মাতৃভাষা চাই!” স্লোগানে গর্জে উঠে ঢাকার রাজপথ রক্তে রাঙিয়েছিলেন। তীব্র প্রতিবাদের জোয়ার এবং বেশ কয়েকটি তাজা প্রাণের আত্মত্যাগের মধ্যে শাসকদের ষড়যন্ত্র শেষ পর্যন্ত ব্যর্থ হয়। মাতৃভাষা বাংলার মর্যাদা রক্ষা পায়। মাতৃভাষার জন্য এই ঐতিহাসিক আত্মত্যাগকে সম্মান জানাতে ইউনেস্কো ১৯৯৯ সালের ১৭ নভেম্বর এই বিশেষ দিনটিকে আন্তর্জাতিক মাতৃভাষা দিবস হিসেবে ঘোষণা করে। আজও বিশ্বজুড়ে মহান মর্যাদায় এই দিনটি পালিত হয়ে আসছে। তবু গভীর পরিতাপের বিষয়, আত্মবিস্মৃত আজকের বাঙালি সচেতনভাবেই তাঁর গর্বের মাতৃভাষাকে ভুলতে শুরু করেছেন। দৈনন্দিন বাস্তব জীবনে তাঁরা বাংলাকে অপরিহার্য মনে করা ছেড়ে দিয়েছেন। আন্তর্জাতিক হওয়ার উচ্চাকাঙ্ক্ষায় তাঁরা ধীরে ধীরে বিদেশি ভাষা ও সংস্কৃতির কাছে নিজেদের সঁপে দিয়েছেন। ফলে বাংলা ভাষা চরমভাবে অবহেলিত হয়েছে এবং পেছনের সারিতে ঠেলে দেওয়া হয়েছে। মাতৃভাষা জাতিসত্তার পরিচয়, জাতীয় সংস্কৃতির বাহক। তাই আমাদের মাতৃভাষার গৌরবময় অতীতের দিকে আরও একবার ফিরে তাকানোর সময় এসেছে। বাংলার সমৃদ্ধ, বিশাল সাংস্কৃতিক ও সাহিত্যিক ঐতিহ্যের প্রতি মাথা নত করতে এবং আমাদের মাতৃভাষার মর্যাদা পুনরুদ্ধার করতে। আমাদের এই প্রয়াসের মাধ্যমে আমরা মাতৃভাষার মর্যাদা ও প্রতিষ্ঠা পুনঃপ্রতিষ্ঠার এক শপথ নিতে চেষ্টা করেছি। আপনারাও আমাদের সঙ্গে যোগ দিন, যাতে আমরা সবাই মিলে আমাদের মাতৃভাষা বাংলাকে তার হারানো গৌরবে ফিরিয়ে আনার পবিত্র ব্রতে নিজেদের উৎসর্গ করতে পারি।

9. ২০১৭

   দুর্গাপূজা ২০১৭

   “সবুজ পাতায় তিনটি চোখ আঁকতে চাই, আর আজ বনদেবীর রূপে তোমাকে ‘মা’ বলে ডাকতে চাই।” কংক্রিটে মোড়া শহুরে জীবনে কী চাই আর কী পাই, তার হিসেব কষতে কষতে আমরা ভুলে যাই যে আমরা যে বাতাসে শ্বাস নিই, তা ক্রমাগত হারাচ্ছি। আমাদের পবিত্র পথিক-দেবতাকে সিংহাসনচ্যুত করে আমরা এখন যে আধুনিকতার পূজা করি, সে দেবী নয়, সে অসুরী। তার মোহে আমাদের মন মুগ্ধ, অথচ সেই মায়ার পর্দা সরে গেলে আমরা এমন এক অন্তহীন অন্ধকারের মুখোমুখি হব, যা সভ্যতার নিয়ন আলোও দূর করতে পারবে না। তাই আলোর আবরণে ঢাকা এই অন্ধকার থেকে পালাতে সবুজের অভিযান শুরু হোক। কবির কণ্ঠস্বরের প্রতিধ্বনি তুলে বলি: “ফিরিয়ে দাও সেই অরণ্য, লও এ নগর।” তবু শহুরে জীবনের স্বাচ্ছন্দ্য আমাদের হাত-পা এতটাই শক্ত করে বেঁধে ফেলেছে যে সত্যিকারের মুক্তির পথ নেই। কিন্তু আমরা যদি আমাদের মনকে নাগরিক জীবনের সীমানা ছাড়িয়ে নিয়ে গিয়ে সবুজ অভিযানে যোগ দিতে পারি, তবেই আমরা সভ্যতার ধাত্রীমাতার প্রতি আমাদের বিনম্র শ্রদ্ধা জানাতে পারব।

10. ২০১৬

    দুর্গাপূজা ২০১৬

    তুমি মানুষ; সমুদ্রের গভীরতম তল থেকে মহাকাশ পর্যন্ত, সর্বত্র তোমার নিয়ন্ত্রণহীন আধিপত্য। পৃথিবীর সর্বত্র তুমি তোমার রাজত্ব কায়েম করেছ। তুমি সভ্য বলে দাবি করো! আমাদের বাসস্থান ভেঙে দেওয়া, একের পর এক ঘরে আগুন ধরিয়ে আমাদের জ্যান্ত পুড়িয়ে মারা এবং আমাদের অর্জিত সবকিছু লুট করা কি সভ্যতার লক্ষণ? আমাদের ওপর নিষ্ঠুরতা চালিয়েই তুমি বিলাসিতায় মেতে আছ, কিন্তু আর নয়। তোমার আগ্রাসন আমাদের অরণ্য কেড়ে নিয়েছে; আমাদের বুনো ঘরের সবুজ আধো-অন্ধকারে বসে স্বপ্ন দেখার দিন শেষ। তোমার বন্দিদশায় আমাদের জীবন কেটে যাচ্ছে খাঁচায় বন্দি কয়েদির মতো। তাই আমরা, বন্য প্রাণীরা, আজ দেবীর শরণ নিয়েছি; তিনি আসছেন দুষ্টের দমন ও শিষ্টের পালন করতে।

11. ২০১৫

    দুর্গাপূজা ২০১৫

    পশ্চিমবঙ্গের বর্ধমান জেলার নতুন গ্রাম। বাংলার শত শত গ্রামের মধ্যে এখানকার সংস্কৃতি কিছুটা অনন্য। বহু বছর আগে বাংলার অরণ্যঘেরা জনপদ যখন তৎকালীন নবাব আলিবর্দি খানের শাসনাধীন ছিল, তখন মারাঠা বর্গিদের আক্রমণে বাংলার আত্মা বারবার কেঁপে উঠেছিল। বাংলার সমৃদ্ধ কৃষিসম্পদের লোভে এই বারবার বর্গি আক্রমণ ঠেকাতে আলিবর্দি ছলনার আশ্রয় নেন। শেষ পর্যন্ত তিনি মারাঠা বর্গি সর্দার ভাস্কর পণ্ডিতকে এক ছদ্মবেশী ঘাতকের হাতে হত্যা করান এবং বর্গি দস্যুদের বন্দি করেন। বাংলায় বন্দিজীবনে এই মারাঠাদের মধ্যে কয়েকজন সৃজনশীল মানুষ মূর্তি ও পুতুল খোদাই করতে শুরু করেন। মহারাষ্ট্রের মতো পাথর বাংলায় সহজলভ্য ছিল না বলে তাঁরা সস্তা, নরম কাঠকে তাঁদের মাধ্যম হিসেবে বেছে নেন। এর ফলে বাংলার কাঠের পুতুলে মারাঠা অবয়ব ফুটে উঠতে শুরু করে। কালক্রমে তাদের শৈলীগত রূপে খুব কমই পরিবর্তন এসেছে। মূলত শিশুদের খেলনা হিসেবে তৈরি হলেও তাদের রঙের উজ্জ্বলতা তীব্রভাবে চোখে পড়ার মতো। এর গড়ন ত্রিকোণাকার, আর কোলে শুইয়ে ধরলে এটি মিশরীয় মমির সঙ্গে খুব মিলে যায়। মিশরে শেয়াল যেমন মৃত্যুর দেবতা, এখানে মানুষের পাশাপাশি পেঁচাদের মধ্যে সেই একই শেয়াল-দেবতার ছায়া প্রতিফলিত হয় বলে মনে হয়। তাই রঙিন বৃষকাষ্ঠ (উৎসর্গের জন্য খোদাই করা কাঠের খুঁটি) শিল্পকর্ম মণ্ডপে স্থান পেয়েছে। বৃষকাষ্ঠ যেমন পরমাত্মায় বিলীন আত্মার স্মারক হয়ে দাঁড়িয়ে থাকে, তেমনি এর উজ্জ্বল রঙের সাজসজ্জা জীবাত্মা ও পরমাত্মার মধ্যে সীমারেখা চিহ্নিত করে। এক সময় এই পুতুলগুলি গৌরাঙ্গের (চৈতন্য মহাপ্রভুর) আদলে নদীপথে বর্ধমান থেকে নদিয়ায় যেত, এবং বিক্রির জন্য আদি গঙ্গা বেয়ে কলকাতার কালীঘাটেও আসত। তখন এগুলি “আহ্লাদি বেনেবউ” (আদুরে বণিক-বধূ) নামে পরিচিত ছিল। সময়ের সঙ্গে খেলনাও বদলে গেছে। কাঠের খেলনাকে পেছনে ফেলে নরম খেলনা ও বিদেশি বার্বি পুতুল তার জায়গা নিয়েছে। ফলে বাংলার এই প্রাচীন পুতুলশিল্প বিস্মৃতির অন্ধকারে মিলিয়ে গেছে। আমরা নতুন প্রজন্মকে এই প্রাচীন ঐতিহ্যের মুখোমুখি করতে চেয়েছি; তাই কাঠের পুতুলের এই কল্পনার জগতে ছোটদের নিয়ে যেতে চেয়েছি।

12. ২০১৪

    দুর্গাপূজা ২০১৪

    “নারী কেন নিজের ভাগ্য জয় করার অধিকার পাবে না...”, কারণ তাঁর অস্তিত্বই সৃষ্টির ভিত্তিতে নিহিত। তাই সর্বজনীন প্রকৃতিই জগতের জননী। মহাজাগতিক মা হিসেবে তাঁর স্নেহময় হাতের কোমল স্পর্শে আমরা আশীর্বাদধন্য। অথচ পুরুষ নিজের পৌরুষের অহংকারে অন্ধ হয়ে স্রষ্টাকে নিপীড়ন করতে চায়, ভুলে যায় যে সে নিজেই তাঁর সৃষ্টি। এই প্রসঙ্গে মনে পড়ে সোনাবাই রাজওয়ারের কথা। ছত্তিসগড়ের পুহপুত্র নামে এক অখ্যাত গ্রামের গৃহবধূ এই নারী, কলঙ্কিত ও নিঃসন্তান, অবশেষে মা হয়েছিলেন। তবু দীর্ঘকালীন মানসিক যন্ত্রণায় ক্ষতবিক্ষত হওয়ার পর তাঁর কষ্ট থেকেই এক জাগরণ জন্ম নেয়। লাঙলের ফলায় কাটা ও চষা কাদামাটি যেমন সোনালি ফসল দেয়, তেমনি মাটি ও গোবর দিয়ে মূর্তি গড়ার এক উদ্ভাবনী শিল্পরীতির মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টি সোনালি শস্যের মতো ফুটে উঠেছিল। সেই শিল্পদৃশ্যে শিল্পীর চোখ মুগ্ধ হয়েছিল। স্রষ্টার হাতের ত্রিশূলে পরিণত হয়ে তাঁর সৃষ্টির দীপ্তি নিন্দুকদের পাশবিক হৃদয়কে বিদ্ধ করেছিল। এ হলো নিজের অন্তরের মাধুর্যের সন্ধানে দিব্যের মুখোমুখি হয়ে আত্ম-উপলব্ধির কাহিনি। এক সাধারণ নারীর অসাধারণ হয়ে ওঠার এই গল্পই এ বছর আমাদের শারদীয় শ্রদ্ধার্ঘ্য, যাতে রয়েছে ছত্তিসগড়ের জীবন্ত সংস্কৃতির লোকজ ছোঁয়া।

13. ২০১৩

    দুর্গাপূজা ২০১৩

    গুজরাতের কচ্ছের চিরন্তন মাটি-ও-আয়নার শিল্পরীতিতে শিকড় গেঁথে “ওঠো লিপ্পন কথা” ঐতিহ্যবাহী দেশজ কারুশিল্পকে দিব্য শ্রদ্ধার এক পবিত্র আশ্রয়ে রূপান্তরিত করে। মণ্ডপ ও প্রতিমা এক নিরবচ্ছিন্ন নান্দনিক আখ্যানে মিলিত হয়েছে, যা মাটি, ধুলো ও আলোর বিনয়ী রসায়নকে উদযাপন করে।

14. ২০১২

    দুর্গাপূজা ২০১২

    বাংলার মেলার প্রাচীন ঐতিহ্য সর্বজনস্বীকৃত। বহু ধর্ম ও বর্ণের মানুষের এই মিলন বাংলার সাংস্কৃতিক পরিসরকে সমৃদ্ধ করেছে, বারবার সবাইকে উৎসবের আঙিনায় একত্র করেছে। শরতের মেঘ জমা আর কাশফুলের দুলুনির মাঝে সব বাঙালি শারদোৎসব, “আমাদের দুগ্গা পুজো”-য় মেতে ওঠে। এও এক রঙের মেলা, মিলনের মেলা। তাই বাঙালির দুর্গাপূজা আজ আর নিছক ধর্মীয় উৎসব নয়। ধর্ম ও জাতি ছাড়িয়ে এটি অগণিত মানুষের এক বিরাট মহামিলন; এই প্রাণবন্ত, অপ্রচলিত মেলায় আমাদের থিমের কেন্দ্রে রয়েছে নাগরদোলা। নাগরদোলা যেমন উৎসব, মেলা ও রঙের সঙ্গে অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত, তেমনি তা মানুষের সুখ-দুঃখের রঙের খেলার সঙ্গেও জড়িয়ে আছে। এটি প্রতিদিনের জীবনের আবর্তের ছন্দ এবং সেই আবর্তে অবিরাম ঘুরতে থাকা অস্তিত্বের জলছাপকে প্রতিফলিত করে। এও যেন এক রূপকথা। শরতের এক চিলতে রোদ আর নীল আকাশ অন্য কিছুর দিকে, অন্য ভাবনার দিকে ডাকে। মুক্ত মনের পাখি ডানা মেলতে চায়, “অন্য কোথাও, অন্য কোনো খানে”। অবিরাম মন্ত্রোচ্চারণ, পুজোর নৈবেদ্য, দেবীর চরণে সমর্পণ এবং আত্মনিবেদনের নিমজ্জন। তারপর আবার ফিরে আসে দৈনন্দিন জীবনের একঘেয়ে শৃঙ্খল। এই আবর্তের মধ্যে সময়ের নিয়মের চিরন্তন ছন্দ চলতে থাকে, শক্তির কেন্দ্রীয় উৎসকে ঘিরে অবিরাম ঘুরতে ঘুরতে। এও জীবনের নাগরদোলা: সুখ, দুঃখ, হাসি ও অশ্রুর আবর্তনে বোনা এক পাক খাওয়ার খেলা।

15. ২০১১

    দুর্গাপূজা ২০১১

    “মানুষগুলো শূন্য ছুলো” মানবজাতির পার্থিব সীমানা ভাঙার, জাগতিক সীমাবদ্ধতা ছাড়িয়ে যাওয়ার এবং অসীম মহাজাগতিক শূন্যতা (শূন্য) স্পর্শ করার চিরন্তন আকুতিকে ধারণ করে। এই স্থাপনায় আদিম লোকনকশা ভবিষ্যৎমুখী, মহাজাগতিক স্থাপত্যের সঙ্গে মিশেছে, যা পৃথিবীর মাটি থেকে মহাবিশ্বের বিশালতা পর্যন্ত মানবজাতির যাত্রাকে ফুটিয়ে তোলে।

16. ২০১০

    দুর্গাপূজা ২০১০

    কবি বিদ্যাপতির গভীরতম উপলব্ধি, চিরন্তন প্রেম, পূর্ণতা ও আকুতির অনুভূতি। তাঁর পদাবলিতে কবি সবকিছু পাওয়ার পরও অপূর্ণতার যে যন্ত্রণা, তাকে গভীরভাবে ব্যক্ত করেছেন: “বল মাধব, তুমি আমার কে? বিদ্যাপতি বলে, দুজনে এক হয়ে গেছে।” এ কোনো প্রাণহীন দার্শনিক প্রশ্ন নয়; এ-ই জীবনের দর্শন। সম্পূর্ণ, আনন্দময় আত্মসমর্পণে প্রেম থামে না। জীবনের অসীমতা এক গভীর বিস্ময়কর প্রশ্নচিহ্নের সসীম রূপ নিয়ে এগিয়ে চলে, তুমি কে? এ সেই একই প্রশ্ন, যা এক রহস্যময় সমুদ্রের ঊর্মিমালার ওপর সাগর সম্পর্কে ভেসে থাকে; যে প্রশ্ন রাতের আকাশের ছায়াপথের ওপর ওপরের আকাশ সম্পর্কে স্থির হয়ে আছে। লাভ-ক্ষতির খতিয়ানে, ফাঁপা, স্বার্থপর সমাজের প্রতিদিনের দুর্দশার মাঝেও শরৎ আসে, বোধনের ঘণ্টা বাজে, আর আগমনীর সুর বাতাসে ভেসে বেড়ায়। আত্মসমর্পণের নতিতে নিজের মধ্যে নিজেকে আবিষ্কারের অবিরাম প্রয়াস অব্যাহত থাকে। সংসারের বন্ধনের আড়ালে, আলো-ছায়ার সূক্ষ্ম ইঙ্গিতে, দিব্য মাতৃ-আরাধনার এক প্রাচীন সংস্কৃতির রাজকীয় স্থাপত্যে আমাদের আনন্দময় আত্মসমর্পণ নিহিত। এ পার্থিব কামনা ও প্রাপ্তির গণ্ডির বহু ঊর্ধ্বে এক রূপকথার সন্ধান। প্রেম আর অ-প্রেমের মাঝে দুলতে দুলতে, কামনা ও আকুতির অতল গভীরে ডুব দিয়েও কি সেই প্রশ্নের উত্তর সত্যিই পাওয়া যায়? “দিনের শেষ সূর্য পশ্চিম সাগরের তীরে নিস্তব্ধ সন্ধ্যায় উচ্চারণ করল শেষ প্রশ্ন, তুমি কে?”

17. ২০০৯

    দুর্গাপূজা ২০০৯

    লালন ফকিরের চিরকালীন বাউল গান “খাঁচার ভিতর অচিন পাখি কেমনে আসে যায়” (অচেনা পাখি কীভাবে খাঁচার ভেতরে-বাইরে ডানা মেলে?) এ বছরের দুর্গাপূজার কেন্দ্রীয় রূপক। বাউল দর্শনে খাঁচা ক্ষণস্থায়ী মানবদেহ ও বস্তুগত অস্তিত্বের প্রতিনিধিত্ব করে, আর অচিন পাখি ভেতরে বাস করা নিরাকার, দিব্য চেতনার প্রতীক। এই থিমের মাধ্যমে মণ্ডপ বাংলার গ্রামীণ মাটির অতীন্দ্রিয় দর্শনের সঙ্গে দেবী মায়ের মহিমান্বিত আগমনের সেতুবন্ধন ঘটায়। মা দুর্গার শরতে পৃথিবীতে অবতরণকে কল্পনা করা হয়েছে মহাজাগতিক অচিন পাখি রূপে, যে ক্ষণিকের জন্য আমাদের মরণশীল জগতে আশ্রয় নিয়েছে, মানবজাতিকে মনে করিয়ে দিতে যে দিব্যসত্তা কোনো অনধিগম্য স্বর্গীয় সত্তা নয়, বরং এক অন্তরের উপলব্ধি, যা পার্থিব বাঁধন ভেঙে মুক্ত হওয়ার অপেক্ষায় আছে।